周易乾坤文言講疏
 
乾坤之於全《易》，為門為縕，實文、周二聖首示天下後世，以成德成身立己立人之大體也。《淮南》云：「今專言道，則無不在焉。然而能得本知末者，其唯聖人也。今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。今《易》之乾坤，足以窮道通意也。」治《易》者不先會乾坤之精義，將無以通《易》。如契其旨，則於餘卦，如剖竹節，迎刃而解矣。夫子經緯乾坤，作為《文言》，援後學以幾聖域，猶舟航之濟乎瀆。惜王輔嗣得意忘象，其注《易》也，語焉不詳。孔仲達又誤畫三才之限，於是乾坤之義晦。乾坤之義晦，則全《易》之真解，可得而見耶？茲先將《繫辭傅》中於乾坤之討論，開列如次。（《繫辭傳》為孔子讀《易》之心得，亦吾人治《易》之鑰也。學者熟玩其辭，得其門而發其縕，瞻彼日月，明而甚融，表裏相輝，何物不燭。於是輔嗣之注合，《文言》之旨契，而乾坤之義得矣。乾坤之義得，則全《易》可以窮源溯流。方舟泳游，無間深淺，皆循序而通矣）
 
一、天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
 
二、生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
 
三、夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
 
四、崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。

五、是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之。
 
六、乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則无以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
 
七、夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。
 
八、乾坤其《易》之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
 
九、夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤、天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
 
作《易》者以兩種筆畫代表陰陽，謂之爻，猶今日之所謂符號也。為陽爻，為陰爻。
 
《繫辭傳》：曰，「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」故一三五七九為陽數，二四六八十為陰數。然一二三四五為天地五行（水火木金土）之生數，有氣機而無形質，故不用。十為數之終，亦不用。是以陰陽之數始一終十，而但用六七八九耳。（自一至十，相加得五十五。而大衍之數五十者，亦以五行之生數無形，散化於天地之間，故隱而不用）陽數七，陰數八。陽動而進，故為九。陰靜而退，故為六。（陽性主進，陰性主退）陰陽之數未極，故七八為少；陰陽之數已窮，故九六為老，所謂少陰少陽老陰老陽者也。《易》，窮則變，變則通（見《繫辭傳》）。故陽道窮厄，則宜反進為退，九退一則八，少陰之數，所謂剛而能柔也。陰道窮厄，則宜反退為進，六進一則七，少陽之數，所謂柔而能剛也（四象自然生化之序固如是）。《易》爻稱九六，不稱七八，取其可變，非必已窮，此陰陽動靜窮通之本義。凡六十四卦三百八十四爻，遇凶咎悔吝者（有時情在辭中），如知此進退變化之道，則可歸於无咎矣。（《繫傳》謂通則久，是以自天祐之，吉无不利）此學者所宜玩索有得，深資體驗者也。

《漢書‧藝文志》曰：「《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」又曰：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓也；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰『《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣』，言與天地為終始也。」羲皇立象設卦，文、周繫辭於卦爻，孔子復為之傳，彌綸天地，屬引萬類，窮極精微，以喻人事，其旨遠矣。其為教深且廣矣，豈徒為卜筮作哉？《繫辭傳》曰：「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」。則卜筮者，易之一用耳。又曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」此言民咸用之而鮮知其義也。《中庸》有言：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」可以為《易》之體用說矣。
 
乾坤含義若乾為天則坤為地，乾為男則坤為女，乾為君長則坤為副貳，乾為卿相則坤為諸大夫，乾為家長則坤為家長夫人，乾為父則坤為母，乾為夫則坤為妻，乾屬陽則坤屬陰，乾性剛坤性柔，乾主動坤主靜，乾主進坤主退，乾性健坤性順，乾勇猛坤溫和，乾宜領導坤宜隨從，乾高明坤博厚，乾闢坤闔，乾速坤緩，乾純坤雜。乾宜勉為君子，坤勿流為小人。乾坤於天地間之極用，若稱物以喻之，則為龍為馬。（此以動物在天地間之極用言之耳，若只就天言，則乾為龍坤當為鳥。只就地言，則乾為馬坤為牛。只就馬言，則乾為雄馬坤為雌馬。又若純就鳥類言，則乾當為鷙鳥坤為凡鳥。純就草木言，則乾為豫章楩柟坤為百草千花。純就男或女性之一方面言之，則乾概屬性情剛健者。坤概屬性情柔順者，宜體會卦爻辭之所擬議，非必乾之為男坤之為女也。其餘取譬萬類，不勝指數。神而明之，存乎其人。《易‧說卦》及諸家補象，皆不足以盡之。《繫辭傳》曰：「《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常。剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」是矣。王弼《明象篇》頗通其意，可參閱。

但自輔嗣之論出，而《易》蘊沈翳逾千年，則未始非其忘象之過也。）
 
乾坤卦義乾以天言，義取上下，以上為貴。下卦（即下三畫卦）為在野，上卦（上三畫卦）為在朝。
 
坤以地言，義取內外，以內為貴。內卦（即下三畫卦）為在朝，外卦（上三畫卦）為在野。
 
乾坤六爻含義畫卦之初，本只三爻，後重之為六耳。乾坤皆須分兩卦，別朝野以釋之（餘六十二卦又不盡然）。自孔穎達強以初二爻為地道，三四爻為人道，五上爻為天道（餘卦有時如此），而乾坤之義晦矣。
 
畫卦自下而上，第一畫為初位，第二畫為中位，第三畫為極位。一與四，二與五，三與六，義畧同。所異者，居朝與在野之別耳。
 
第一畫稱初爻，第六畫稱上爻。不單稱初終或上下者，此聖人文字簡括處，舉二字而兼四義也。此例《易》中屢見，無煩詳舉。
 
初位  代表不足，環境不佳，卑微，弱小。餘類推。（初爻與四爻）
 
極位  代表太過，環境太佳，高顯，強大。餘類推。（三爻與上爻）
 
中位  代表無過無不及，最確最當，至中至正。（二爻與五爻是，聖賢君子居之。在朝則為聖君明主，在野則為大宗師，所謂作之君作之師也。《中庸》一篇，不外闡發此道。子思子恐後人於《易》蘊難明，故發是大義也。《荀卿子》曰：「行之難為者，申徒狄能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。說之難持者，惠施、鄧析能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖與舜、禹俱傳而不息。然而君子不貴者，非禮義之中也。」是其義矣）
 
乾卦
 
《文言》曰：《春秋左氏傳》昭公二十八年：「經緯天地曰文。」《逸周書‧諡法解》、《史記‧諡法解》、《尚書‧堯典》馬融注同。釋「文言」二字者，古今總雜不類。《文言》止于乾坤，餘卦無。故《文言》者，夫子經緯乾坤（天地）之言也。
 
「元」者，善之長也；此段釋卦辭。文王於乾卦下，繫以辭曰：「元、亨、利、貞。」長，生長也。元即善之開端。天地之道廣大，難盡其言，故聊假四字以喻其德。學者宜深加體會，勿強求一字之義訓也。元、亨、利、貞，即長、會、和、幹，亦即仁、義、禮、智信（貞固兼智信言），亦即春、夏、秋、冬，亦可謂之生、育、行、成。

如以人言之，元為人之始生而幼學；亨為由弱而壯，殆《曲禮》之冠至有室之年，所學已多，理明道立矣；利為既已積學充中，宜成己成物，入神致用，依教循行，猶《曲禮》強仕、服官政、指使之年；貞則為終一生之成就，抱道不渝，沒身無改也。餘義尚多，宜類推之。
 
「亨」者，嘉之會也；嘉，美好之意。會，歸聚之意。
 
「利」者，義之和也；利人者義，和猶宜也。
 
「貞者」，事之幹也。幹，本作榦，堪任成濟之意。以事之幹濟釋貞字者，能竟全功，存乎堅確不拔也。
 
君子體仁，體騐天之仁德。足以長人。長人，亦成物之意，非必為人之長也。
 
嘉會，足以合禮。禮，人所以履行也。嘉會猶眾善，謂善其所聚。合猶配也，學具眾善，將以行道。
 
利物，足以和義。物猶人也，利人則於義宜矣。
 
貞固，足以幹事。方正堅貞，擇善固執，可以成事竟功矣。
 
君子行此四德者，故曰：「乾：元、亨、利、貞。」「立天之道，曰陰與陽。」而云元亨利貞者，察天道以喻人事（四義乃人事），欲君子體陰陽之正，而行此四德也。
 
《春秋左氏傳》襄公九年：「穆姜曰：『元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」歐陽修《易童子問》：「童子問曰：『乾，元亨利貞，何謂也？曰：『眾辭淆亂質諸聖。彖者，聖人之言也。』童子曰：『然則乾無四德，而《文言》非聖人書乎？』曰：『是魯穆姜之言也，在襄公之九年。』」又「童子問曰：『《繫辭》非聖人之作乎？』曰：『何獨《繫辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作。而眾說淆亂，亦非一人之言也。』」又「童子曰：『敢問四德？』曰：『此魯穆姜之所道也。然則四德非乾之德，《文言》不為孔子之言矣。』」歐陽公以穆姜曾有是言，前乎孔子，見諸《左傳》，穆姜淫姣，辯而不德，孔子無取其言之理，故以為《文言》非孔子作，不知元亨利貞之義，於古豈無訓乎？穆姜所述，殆本師傳，舊有此解，故夫子經緯乾坤，亦取此義訓也。歐公既疑《文言》，故並《繫辭傳》而下，以為皆非聖人之作。推其用心，本尊極文、周、孔子，以為諸篇淆亂，恐非聖言，未體夫子顧復之心。若慈親之訓愛子，重言再四，以昭示後學耳。

崔東壁《洙泗考信錄》，所疑畧同歐公。至謂汲冢《周易》，無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。而有「冢中書，魏人所藏也，魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣。孔子弟子能傳其書者莫如子夏，子夏不傳，魏人不知。則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也」之論。則杜元凱不已言之甚允乎？崔氏亦嘗引之矣，其言曰：「無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》，疑于時仲尼造之于魯，尚未播之於遠國也。」夫子晚而喜《易》，自衛反魯，歎游、夏輩之從於陳、蔡者皆不及門，故《易》學傳諸商瞿，不傳子夏。則汲冢無《易》傳，何足怪乎？（按：崔氏《考信錄》，粲辭貿名，輕脫疑古。其陷溺人心，視王仲任、劉子玄為尤烈。瞀儒妄論，欺惑愚眾，學者不可不辨也）近人馮友蘭著《中國哲學史》，謂《十翼》非孔子所作。引《漢書‧儒林傳》作證。謂「要之現在所有之《易‧十翼》，皆王同等所作《易傳》之類。」則馮氏不特於《易》無所解，即班《書》亦未能善讀也。班氏《漢書‧藝文志》云：「伏羲氏…始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。文王以諸侯受命而行道，天人之占，可得而効，於是重《易》六爻，作上下篇。孔子為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。故曰《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」其《儒林傳》云：「自魯商瞿子木，受《易》孔子，以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓。子弓授燕周醜子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何子裝。及秦禁學，《易》為筮卜之書，獨不禁，故傳授者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中，雒陽周王孫、丁寬、齊服生，皆著《易傳》數篇。同授淄川楊何，字叔元。」（《史記‧仲尼弟子》及《儒林傳》畧同，其自序並云司馬談授《易》於楊何。《易》之傳授，《史》、《漢》獨備，史公固去古未遠，其父且直挹其流，孔子作《易傳》之說，不可疑矣）班氏明言孔子著《易傳》十篇，而王同、周王孫、丁寬、齊服生，亦皆著數篇耳。其《藝文志》中，著錄井然，何得以王同等著述與孔子之十篇相混哉？馮氏紪繆甚矣。茲開列班《志》於《易》之著錄如次。

《易經》十二篇，施、孟、梁丘三家。顏注：「上下經及十翼，故十二篇。」蓋並孔子之十篇亦稱經也。
 
《易傳周氏》二篇。原注云：「字王孫也。」
 
《服氏》二篇。顏注云：「劉向《別錄》云：『服氏，齊人，號服光。』」
 
《楊氏》二篇。原注云：「名何，字叔元，菑川人。」
 
《蔡公》二篇。原注云：「衞人，事周王孫。」
 
《韓氏》二篇。原注云：「名嬰。」
 
《王氏》二篇。原注云：「名同。」
 
《丁氏》八篇。原注云：「名寬，字子襄，梁人也。」