第一部以管理學的角度闡釋易經，作者以易經傳為基礎，來說明今日的新管理學之道，由博返約，從邏輯體系的嚴整闡明，讓有志於經營管理者，可作為最佳管理手冊，手中有此部書，必有全新的啟發，本書原名「管理之道－易經太極思維學」，為貼切主旨，改為本名。

　　世間之管理不外乎對物體的管理和對人事的管理。從指導思想上看，對物的管理大都可以歸結於對人的管理。而對人的管理又需要進行教育。如同教育者要先受教育那樣，管理者也要先受管理。故有哲人說：管理也是教育，確實有其道理。由此，筆者作為從教多年而卻缺乏管理實踐的一個書生，也來妄談管理之道，似乎也有幾分發言權。
　　在教育活動中常有一句時髦的名言：「授人以魚，不如授人以漁」，意指給人幾條魚，不如教會他捕魚的方法或工具。也有的說成：「授人以獵物，不如授之以獵槍」。漁具也罷，獵槍也罷，無非都指的要教授方法。這對於管理活動也是適用的：要教(或學)會管理，得教(或學)會管理的方法。
　　無論捕魚、打獵，或是管理的方法仍然很多。以捕魚來說，傳統的有釣、網、欄、抓等，現代以有毒、炸、烘、電之類，打獵花樣也很多，幾乎獵得趕盡殺絕，不得不實施禁獵保護法規了。至於管理的方法那更是五花八門，不勝枚舉。人們都不屑於傳統的「老古董」，只想跟上當代管理的新潮流，從科學管理到管理科學，從行為科學到公共關係。前幾年時興「企業文化」，這兩年又引進什麼「學習型組織」、「五項修煉法」等等，大有令人眼花撩亂無所適從之慨。究竟應該怎麼教(學)會管理呢？
　　筆者不才，也來仿照那句時髦的名言，杜讓出一句:「授人方法，不如授人以道。」這裡的道，既有道也有理。借用科學界的名詞也叫規律，指事物發展過程中具有本質的(不是表象的)、長久的(不是暫時的)、有序的(不是雜亂的)聯繫和特性。正確的道應該如實反映客觀事物發展的規律。不論捕魚、打獵還是管理教育(其實捕魚、打獵本身也屬於有組織管理活動)，不但要講究方法，而且還要講究規律性，要講理，更要講道。
　　道理和規律比起方法，更精煉且更高層。但也還是有小規律與大規律、小道理和大道理之分。常講小規律要服從大規律，也就是大道理管著小道理。這是從整體與部分，全局與局部的關係上來縱向劃分的。另一方面，從橫向上還需要了解各行各業活動中的具體管理的規律。仍以捕魚來說就可以有好些條規律：比如在選擇漁具上是採用現代化的「電擊法」，還是採用古老原始的垂釣法？在捕魚時間上是選在春暖花開季節，還是嚴冬之時？在捕魚程度上是「竭澤而漁」，還是「淺嘗即止」？如此等等也煞費心思。再從管理理論(都屬於管理或規律範疇)來看：是管嚴格些好，還是管寬鬆些好？人性究竟是「經濟人」，還是「自我實現人」？在經濟管理中是講「效率第一」還是講「公平第一」？這些問題的答案中，似乎都有一個共性--共通的規律性，就是本文標題裡的「中道」。用「中道」來回答上述的幾個問題就頗有概括性。通常在捕魚中，既不必用太現代化也不宜太原始的方法：圍捕時間最好不早不晚在秋後魚肥農閑之際；既要保證今年生產豐收，又要為明年留下魚種。在管理上要審時度勢寬嚴適度：全面了解人性的複雜；兼顧效率與公平原則。這些話似乎皆是老生常談，但卻都包含著極其深睿的中庸之道的哲理。連毛澤東也不能不佩服「這個思想‥‥是孔子的一大發現，一大功績」。
　　「中道」是中庸之道簡稱，又稱中正之道或易道。人們常把中庸局限於儒家之說，其實道家也講「守中」，《太上洞玄靈寶中和經》說:「道以中和為德」。佛家也有「中道觀」和「中諦」等說，都是聖賢所見略同的。故《易傳》稱之為「彌綸天下之道」。也許有人認為儒道佛學都帶「土氣」，我們再看西洋先哲的說法。古希臘的亞里士多德是西方人公認的哲學大師。亞氏在兩千多年前(約比孔子年代稍晚)也提倡「中庸」。希臘文叫mosetes，意謂不偏不倚，處於兩個極端的中間。例如勇敢位於怯儒和魯莽之間，節制位於放蕩和冷淡之間等，不僅古人們提倡中庸之道，現代許多管理學者們也在研究中道。英國牛津皇家顯微學終身院士陳慰中博士出版了《中庸經濟學》，研究總結了古今中外的經濟管理學說，認為「中庸是道法自然」。
　　筆著曾在高校講席上濫竿過幾門管理課程。但卻缺少管理實踐機會，多在書本和理論上思考。主要聆悟東西方各家各派有關中道管理之說，側重從思維科學角度，提出「中道思維說」管見，詳情已在《易理申道與中值定理》、《中道思維說再探》及《人類生存發展的正道》等文中論述，這裡只看重再強調中道的幾個特點。
　　一是「用中」而不「折中」。相傳堯、舜在給其接班人傳授治國之道時就特別強調「允厥執中」。《中庸》解釋為：「孰其兩端，用其中於民。」．兩端是指事物「過」與「不及」的極端，應予控制不用，而要「用中」。即指「事物」發展到一定狀態時，應從量的關係上找出與確定其一定的質，這就是「中」或「中庸」或「時中」。按周易的通俗說法，中庸實際反映了事物內部(或運動)陰陽消長生息處於動態平衡之中。有人把中庸誤解為折中主義。折中是機械的、形式上執著於中間的某個固定點。例如不問事非功過各賞五○大洋，或各打五○大板或者不認真評估成績缺點多少，一味講什麼「三七開」、「四六開」，均屬折中主義，與中庸之道實有本質區別。
　　一是中和互補性。易經首卦《乾》中有「庸言之信，庸行之謹。」而中正的庸言庸行又其有太和的功能。說明「庸」有「平」、「和」之義。中庸即中和。要在「不及」與「過」陰陽兩極端間保持平衡與協調，做到陰陽協調互補。即「陰中有陽，陽中有陰」，中醫叫「陰陽調和」身心康泰。
　　三是中值多元化。中值是指陰陽在兩端之間的平衡位置(在《易理中道與中值定理》中可用中值表現)。折中主義按形式邏輯只能有一個中值點，而中庸之道則遵從多值邏輯可以有兩個以上的中值平衡點。如「黃金分割」某一線段求優化點，既可以是○．六一八，又可以是○．三八二。複雜的事物發展中因素眾多，可模型化為多元微分方程。可能有多個解。比如在「好」與「壞」兩端之間，就可能有「不好不壞」、「亦好亦壞」、「時好時壞」等多個中值點。
　　四是中道源於宇宙特性。《道德經》說：「人法地，地法天。」「天」這個詞既包括古往今來的無限時間，也包括大千世界的無限空間，故天是泛指宇宙大自然。中道作為世間人道，自應師法天道同化於宇宙。《中庸》開篇：「天命之謂性，率性之謂道。」意指天(宇宙)賦予叫做本性，遵循這宇宙本性的叫做道(規律、本體)。中庸平和既反映了宇宙的真實狀態，又體現了它的善良和寬容等根本特性。人類社會從宇宙中產生並在其中活動與發展，就必須遵循宇宙的根本特性為事。這就是人道順應天道，或稱「天人相應」原理。中庸之道乃從宇宙精神的本性和特點中派生的，故它具有強大無比的生命力。
　　中庸之道的這些特點，除了在本書中標題上點明了的那幾篇文章中著重論述外，他如(略論斡管理與斡管理思維》中的「斡管理」實際上也是講的「中道管理」。「管理五行系統」和「三才系統」都是講的中道思維的中值平衡系統。全書的大多數篇章都貫穿了中庸之道(或中道思維)來分析和解決管理活動和思維訓練中的有關問題。但是在有些篇章發表時並沒有明顯地強調「中庸之道」，這一方面由於筆者才疏學淺，悟性不高，對於中道的領悟和體會有個從不自覺到逐漸自覺的過程。另方面則是從所周知的客觀原因；長期以來對於中庸之道的棒打火燒，至今尚令人心有餘悸。何況目前學術思想界，對此持不同見解者多視之為異端邪說呢！
　　為了弘揚我中華傳統文化精華之的中道，並運用它來促進我國的現代化建設，目前極需要在管理活動中推行中道管理。古今中外的管理理論和方法各有其優缺點，大部有所偏頗，往往只能時興一陣而不如中道之持久常新。「不失中則不違於正矣，所以中為貴也。」歷史和現實的經驗都啟示我們：管理之道貴在中道。
　　丁潤生 二○○○年五月於松林波